ประเทศมาเลเซียนับถือนิกายอะไร

ศาสนาในมาเลเซีย (2553) [1]

   ศาสนาพื้นบ้านของจีน (3.4%)

ศาสนาหลัก ๆ ของโลกทั้งหมดมีตัวแทนจำนวนมากในมาเลเซีย [8]ตัวเลขสำมะโนประชากรและเคหะแสดงสัดส่วนของประชากรที่นับถือศาสนาเหล่านี้โดยประมาณ: [1]

ทั้งหมดมาเลย์มาเลย์คนเป็นมุสลิมตามกฎหมาย ส่วนใหญ่จีนมาเลเซียติดตามพระพุทธศาสนามหายานหรือศาสนาประเพณีจีน (รวมทั้งเต๋า , ขงจื้อและบูชาบรรพบุรุษ ) [8]สถิติจากการสำรวจสำมะโนประชากร พ.ศ. 2553 ระบุว่าชาวมาเลเซียเชื้อสายจีน 83.6% ระบุว่านับถือศาสนาพุทธโดยมีผู้นับถือศาสนาเต๋า (3.4%) และศาสนาคริสต์ (11.1%) จำนวนมาก [1]จริงๆแล้วเปอร์เซ็นต์ของผู้นับถือศาสนาพื้นบ้านของจีนอาจสูงกว่าเนื่องจากหลายคนปฏิบัติทั้งพุทธศาสนาและศาสนาพื้นบ้าน

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาเด่นของชุมชนBumiputra ที่ไม่ใช่มาเลย์(46.5%) และอีก 40.4% ระบุว่าเป็นมุสลิม [1]ชนเผ่าพื้นเมืองหลายมาเลเซียตะวันออกได้เปลี่ยนศาสนาคริสต์แม้ว่าศาสนาคริสต์ได้ทำ inroads น้อยลงในคาบสมุทรมาเลเซีย [8]

มัสยิดแห่งชาติของมาเลเซียใน กัวลาลัมเปอร์ที่สร้างขึ้นเพื่อเฉลิมฉลองความเป็นอิสระ

มาเลเซียเป็นสังคมที่มีความหลากหลายทางศาสนา แต่ในขณะที่รัฐธรรมนูญของมาเลเซียรับรองเสรีภาพในการนับถือศาสนาในทางทฤษฎีแต่ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาที่เป็นทางการของสหพันธ์เช่นเดียวกับความเชื่อที่ถูกต้องตามกฎหมายของชาวมาเลย์ทุกชาติพันธุ์ ชาวมลายูชาติพันธุ์ไม่ได้รับอนุญาตให้ออกจากศาสนาอิสลามในขณะที่ชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวมลายูที่ต้องการละทิ้งศาสนาต้องได้รับอนุญาตจากศาลอิสลามซึ่งไม่ค่อยได้รับอนุญาต [9]ความเชื่อทางศาสนาเป็นไปตามชาติพันธุ์ [10]มีการประกาศวันหยุดสำหรับวันศักดิ์สิทธิ์ในหลายศาสนา[9]แม้ว่าศาสนาอิสลามเพียงแห่งเดียวจะมีวันหยุดประจำชาติมากกว่าหนึ่งวันก็ตาม [10]ไม่ว่าศาสนาจะได้รับการอนุมัติจากรัฐบาลหรือไม่นั้นจะถูกกำหนดโดยนายทะเบียนของสมาคมหรือไม่ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกระทรวงกิจการภายในบ้าน พวกเขามีสิทธิ์ได้รับผลประโยชน์จากรัฐบาลเท่านั้นเมื่อได้รับอนุมัติ อย่างไรก็ตามกลุ่มที่ไม่รู้จักเช่นฝ่าหลุนกงสามารถฝึกฝนได้โดยการลงทะเบียนตนเองภายใต้พระราชบัญญัติ บริษัท แม้ว่าจะหมายความว่าการละเมิดทางเทคนิคของการกระทำดังกล่าวอาจส่งผลให้ถูกปรับ [9]

รัฐบาลเชื่อว่ารัฐธรรมนูญให้หลักประกันเสรีภาพทางศาสนาที่แน่นหนาเพียงพอและไม่ควรเปลี่ยนแปลง มีข้อ จำกัด บางประการเกี่ยวกับข้อความภาษามลายูจากศาสนาที่ไม่ใช่อิสลามในคาบสมุทรมาเลเซียอย่างไรก็ตามมีข้อ จำกัด น้อยกว่ามากในมาเลเซียตะวันออก การคลุมศีรษะเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมในบางสถานการณ์ [9] MyKadรัฐไม่ว่าจะเป็นบัตรประจำตัวประชาชนเจ้าของเป็นมุสลิมหรือไม่ [10]

เนื่องจากอิสลามเป็นศาสนาประจำรัฐรัฐบาลจึงให้การสนับสนุนทางการเงินแก่สถานประกอบการที่นับถือศาสนาอิสลามและบังคับใช้รูปแบบของศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่ รัฐบาลของรัฐสามารถกำหนดกฎหมายอิสลามเกี่ยวกับชาวมุสลิมและรัฐบาลจะมอบเงินช่วยเหลือแก่โรงเรียนเอกชนมุสลิมที่อนุญาตให้มีหลักสูตรและการกำกับดูแลที่ได้รับการอนุมัติจากรัฐบาล รัฐบาลยังให้ทุนแก่ชุมชนที่ไม่นับถือศาสนาอิสลามโดยทางอ้อมแม้ว่าจะน้อยกว่ามากก็ตาม โดยทั่วไปรัฐบาลจะไม่แทรกแซงการปฏิบัติทางศาสนาของชุมชนที่ไม่ใช่มุสลิม โรงเรียนของรัฐเปิดสอนหลักสูตรการสอนศาสนาอิสลามซึ่งเป็นภาคบังคับสำหรับนักเรียนมุสลิมและนักเรียนที่ไม่ใช่มุสลิมจะเรียนหลักสูตรคุณธรรมและจริยธรรม [9]

รัฐบาลห้ามไม่ให้มีการตีพิมพ์ใด ๆ ที่รู้สึกว่าจะยุยงให้เกิดความแตกแยกทางเชื้อชาติหรือศาสนา[9]และขอให้ไม่มีการพูดคุยเรื่องศาสนาในที่สาธารณะเนื่องจากความอ่อนไหวของพวกเขา [11]อ้างว่าไม่มีใครถูกจับกุมภายใต้พระราชบัญญัติความมั่นคงภายในด้วยเหตุผลทางศาสนา รัฐบาลอาจรื้อถอนศาสนสถานที่ไม่ได้จดทะเบียนและองค์กรนอกภาครัฐร้องเรียนเกี่ยวกับการรื้อถอนวัดฮินดูที่ไม่ได้ขึ้นทะเบียน สิ่งเหล่านี้มักถูกสร้างขึ้นบนพื้นที่เพาะปลูกของเอกชนก่อนที่จะได้รับเอกราชในปี 2500 หลังจากพื้นที่เพาะปลูกที่เป็นอิสระกลายเป็นทรัพย์สินของรัฐบาล ในปี 2549 รัฐเนเกรีเซมบิลันประกาศรื้อวัดฮินดูแม้ว่าทางวัดจะขอคำสั่งห้ามและนำขึ้นศาล [9]รัฐบาลของรัฐควบคุมมัสยิดแต่งตั้งอิหม่ามและให้คำแนะนำสำหรับเนื้อหาคำเทศนา [9]ความขัดแย้งระหว่างรัฐบาลกลางและรัฐบาลของรัฐในเรื่องผู้มีอำนาจทางศาสนาทำให้เกิดการปฏิรูปและพัฒนากฎหมายที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลามอย่างช้าๆ [12]กลุ่มศาสนาอื่น ๆ เช่นสภาที่ปรึกษาแห่งมาเลเซียของพุทธศาสนาคริสต์ศาสนาฮินดูซิกข์และเต๋า (MCCBCHST) ได้สนับสนุนการชุมนุมทางการเมือง [13]

ทั้งBarisan Nasional (BN) และพรรคPan-Malaysia Islamic Party (PAS) ซึ่งเป็นฝ่ายค้านได้พยายามส่งข้อความทางการเมืองโดยใช้มัสยิดในรัฐที่พวกเขาปกครอง ข้าราชการทุกคนต้องเข้าชั้นเรียนศาสนาที่รัฐบาลอนุมัติ บีเอ็นได้สั่งห้ามอิหม่ามในเครือฝ่ายค้านออกจากมัสยิดบังคับใช้ข้อ จำกัด ในการเทศนาแทนที่ผู้นำมัสยิดที่เห็นอกเห็นใจและคณะกรรมการปกครองและปิดมัสยิดที่ไม่ได้รับอนุญาตซึ่งเป็นพันธมิตรกับฝ่ายค้าน รัฐบาลแห่งรัฐสลังงอร์ในเดือนสิงหาคม 2548 ได้ระงับวีซ่าจากอิหม่ามต่างชาติเพื่อพยายามเพิ่มจำนวนอิหม่ามท้องถิ่น PAS ซึ่งควบคุมรัฐกลันตันห้ามอิหม่ามที่เกี่ยวข้องกับ BN ออกจากมัสยิดของตน มันเป็นความคิดที่ได้รับการสนับสนุนในระดับปานกลางศาสนาอิสลามจะนำไปสู่ชัยชนะในการเลือกตั้ง 2004 BN กว่า PAS ในรัฐตรังกานู [9]ทั้งสองฝ่ายเริ่มนับถือศาสนาอิสลามมากขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1980 และ 1990 เพื่อพยายามหาคะแนนเสียงของชาวมาเลย์ให้มากขึ้น [14]ปัญหาทางการเมืองมักแสดงให้เห็นว่าเป็นปัญหาทางศาสนา [15]

ฆราวาส

แม้จะมีการยอมรับอิสลามว่าเป็นศาสนาประจำชาติในรัฐธรรมนูญ แต่เมื่อสร้างขึ้นก็มีการตั้งข้อสังเกตอย่างชัดเจนว่าสถานะนี้เป็นเพียงสัญลักษณ์เท่านั้น มันไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสิ่งที่จะใช้เป็นพื้นฐานของกฎหมายยกเว้นโดยนักชาตินิยมมลายูบางคน [16]ปัจจุบันมีข้อพิพาทระหว่างผู้ที่ส่งเสริมการตีความทางโลกของรัฐธรรมนูญของรัฐบาลกลางและผู้ที่เชื่อว่าศาลชารีอะห์และกฎหมายอิสลามควรมีอำนาจสูงสุด [17]การเคลื่อนไหวไปสู่สังคมอิสลามมากขึ้นหรือที่เรียกว่าdakwahมักถูกมองว่าเป็นความพยายามที่จะต่อต้านอิทธิพลของตะวันตก [16]ค่านิยมทางโลกมักเป็นที่ชื่นชอบของชนชั้นสูงชาวมาเลย์ซึ่งยินดีต้อนรับเป้าหมายร่วมกันของการพัฒนาอุตสาหกรรม อย่างไรก็ตามถูกต่อต้านจากชาวมุสลิมที่มองว่าเป็นการรุกรานของวัฒนธรรมตะวันตกและโลกทัศน์ [18]การสนับสนุนสำหรับสังคมอิสลามมากขึ้นมักจะมาจากประชากรในชนบทมากขึ้นของชาวมาเลย์ [16]

เมื่อความทันสมัยเพิ่มมากขึ้นก็ส่งผลให้ลัทธิฆราวาสเพิ่มขึ้นด้วย ในเขตเมืองการเปลี่ยนไปใช้การแต่งกายแบบตะวันตกเช่นกระโปรงสั้นและกางเกงยีนส์เป็นเรื่องที่เจ้าหน้าที่ศาสนากังวล [19]ไนต์คลับและบาร์เจริญเติบโตในเมืองต่างๆ อย่างไรก็ตามในช่วงเวลาที่ได้รับเอกราชพื้นที่อื่น ๆ ได้กลายเป็นอิสลามมากขึ้น ในช่วงเวลาแห่งความเป็นอิสระผู้หญิงสวมชุดรัดรูป แต่ตอนนี้สวมผ้าคลุมศีรษะ การสวดมนต์ของชาวมุสลิมจะเล่นผ่านระบบลำโพงของสถานที่ราชการและบางคนรู้สึกว่ามาเลเซียกลายเป็นอิสลามมากกว่ารัฐฆราวาสโดยนักวิจารณ์บ่นว่าศาสนาอิสลามกำลังมีอิทธิพลในการปกครองมากขึ้น [20]ประเด็นที่ว่าควรพัฒนาอัตลักษณ์มลายูได้อย่างไรนั้นมีการถกเถียงกันมากขึ้นเรื่อย ๆ ในขณะที่รัฐบาลปกครองเชื่อว่าการมีอำนาจทางเศรษฐกิจจะช่วยเพิ่มขีดความสามารถให้กับประชากรชาวมาเลย์ แต่ PAS เห็นว่าเป็นการทำลายคุณค่าของศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม PAS มักถูกมองว่าไม่สามารถเชื่อมโยงความเชื่อของอิสลามกับสังคมสมัยใหม่ได้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศมาเลเซียที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรม [ ต้องการอ้างอิง ]

ในอดีตมาเลเซียถือเป็นประเทศทางโลกโดยนายกรัฐมนตรีคนแรกระบุว่า "ประเทศนี้ไม่ใช่รัฐอิสลามอย่างที่เข้าใจกันโดยทั่วไป" [21]การอภิปรายในเดือนกันยายน 2544 เกิดจากการที่นายกรัฐมนตรีมหาเธร์โมฮัมหมัดประกาศว่ามาเลเซียเป็นรัฐอิสลามแล้ว [22]ในปี 2550 นายกรัฐมนตรีอับดุลลาห์อาหมัดบาดาวีเรียกมาเลเซียว่าเป็นรัฐอิสลามเป็นครั้งแรก เมื่อต้นเดือนนั้นเขาได้แถลงอีกครั้งโดยระบุว่ามาเลเซียไม่ได้เป็นรัฐประชาธิปไตยหรือโลก [23]คำแถลงที่คล้ายกันนี้มีขึ้นโดยนายกรัฐมนตรีเมื่อวันที่ 12 มีนาคม พ.ศ. 2552 ซึ่งเขาระบุว่ามาเลเซียเป็น "เนการาอิสลาม" [21]มาเลเซียจีนสมาคม (MCA) ซึ่งเป็นกลุ่มการเมืองที่เป็นตัวแทนของมาเลเซียจีน, จองด่วนกว่าการประกาศครั้งนี้ จุดยืนของ MCA คือมาเลเซียเป็นรัฐทางโลกอย่างสมบูรณ์และกฎหมายอยู่เหนือศาสนา [21]นายกรัฐมนตรียืนยันว่าการอภิปรายอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับลัทธิฆราวาสเกิดจากฝ่ายค้านเพื่อกอบโกยผลประโยชน์ทางการเมืองของตนเอง [23]

เมื่อ PAS พ่ายแพ้ในตรังกานูการบังคับใช้การแต่งกายของผู้หญิงก็ลดลง รัฐบาล PAS ของรัฐในรัฐกลันตันห้ามโรงละครเต้นรำแบบดั้งเดิมของมาเลย์ห้ามโฆษณาที่แสดงภาพผู้หญิงที่สวมเสื้อผ้าไม่ครบชุดและบังคับให้สวมผ้าคลุมศีรษะแม้ว่าพวกเขาจะอนุญาตให้โรงภาพยนตร์และคอนเสิร์ตแยกเพศ หน่วยงานที่ควบคุมโดยรัฐบาลบางแห่งกดดันให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมสวมผ้าคลุมศีรษะด้วยเช่นกันนักศึกษาทุกคนของมหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติมาเลเซียและเจ้าหน้าที่หญิงในสำนักงานตำรวจมาเลเซียจะต้องสวมผ้าคลุมศีรษะในพิธีสาธารณะ [9]

เสรีภาพในการนับถือศาสนา

เสรีภาพในการนับถือศาสนาแม้จะได้รับการรับรองในรัฐธรรมนูญ แต่ก็ต้องเผชิญกับข้อ จำกัด มากมายในมาเลเซีย [24]ตามรัฐธรรมนูญของมาเลเซียชาวมาเลย์ในมาเลเซียต้องเป็นมุสลิม[19] [25]และชาวมาเลย์ไม่สามารถเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นได้ การปฏิบัติทางศาสนาของอิสลามถูกกำหนดโดยกฎหมายชารีอะห์อย่างเป็นทางการและชาวมุสลิมจะถูกปรับเนื่องจากไม่ถือศีลอดหรือปฏิเสธที่จะละหมาด ผู้หญิงถูกกดดันให้สวมผ้าคลุมศีรษะมากขึ้น [26] ผู้ที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์มีอิสระในการเปลี่ยนศาสนากันมากขึ้น [18]ความพยายามของชาวมุสลิมที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นได้รับการลงโทษจากรัฐบาลของรัฐโดยมีโทษปรับตั้งแต่ปรับไปจนถึงจำคุก รัฐบาลกลางจะไม่เข้าไปแทรกแซงในข้อพิพาททางกฎหมายเกี่ยวกับการเปลี่ยนใจเลื่อมใสโดยปล่อยให้เป็นเรื่องของศาล ศาลฆราวาสของมาเลเซียได้ตัดสินว่าพวกเขาไม่มีอำนาจในการตัดสินคดีเหล่านี้โดยส่งพวกเขาไปยังศาล Syariah ศาลอิสลามเหล่านี้มีมติเป็นเอกฉันท์ให้ชาวมาเลย์ทุกเชื้อชาติต้องยังคงเป็นมุสลิม แม้แต่คนที่ไม่ใช่ชาวมาเลย์ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามก็ไม่ได้รับอนุญาตให้ออกจากศาสนาอิสลามและเด็กที่เกิดจากพ่อแม่ที่เป็นมุสลิมก็ถือว่าเป็นมุสลิม [19]ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่ประสงค์จะแต่งงานกับมุสลิมจะต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามก่อน [27]

ชาวมุสลิมหลายคนที่พยายามเปลี่ยนใจเลื่อมใสได้รับภัยคุกคามจากความตาย [17]ผู้ที่เปลี่ยนใจเลื่อมใสจะมีชีวิตคู่ที่เป็นความลับ ศาลแพ่งอ้างว่าการแปลงสภาพอยู่ภายใต้เขตอำนาจศาลของศาล Syariah แต่ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสยืนยันว่าเนื่องจากพวกเขาไม่ได้เป็นมุสลิมอีกต่อไปศาลของ Syariah จึงไม่มีอำนาจเหนือพวกเขา [11]เจ้าหน้าที่อนุญาตให้ปฏิบัติศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่เท่านั้นจับกุมผู้ที่หลงจากความเชื่อเหล่านั้น [9] ผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใสที่ได้รับการฟื้นฟูโดยเจ้าหน้าที่ศาสนาอิสลามถูกบังคับให้แต่งกายและทำตัวเป็นมุสลิม อย่างน้อยก็มีหนึ่งกรณีที่นับถือศาสนาฮินดูซึ่งถูกระบุว่าเป็นมุสลิมเพราะพ่อแม่ของเธอแม้ว่าเธอจะเลี้ยงดูโดยยายของเธอในฐานะชาวฮินดู แต่ก็ถูกบังคับให้กินเนื้อวัว [28]มีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่ทราบว่าพวกเขาเปลี่ยนใจเลื่อมใสจากศาสนาอิสลามเป็นผู้หญิงอายุ 89 ปีที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธในปี พ.ศ. 2479 และได้รับคำตัดสินของเธอหลังจากที่เธอเสียชีวิตในปี 2549 [19]ในปี พ.ศ. 2561 หัวหน้ารัฐมนตรีว่าการ รัฐซาราวักให้คำมั่นที่จะแก้ไขกฎหมายของซาราวักเพื่ออนุญาตให้บุคคลเปลี่ยนศาสนาจากศาสนาอิสลามตามคดีในศาลที่ผู้หญิง 3 คนที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหลังจากแต่งงานกับชาวมุสลิมพยายามที่จะจดทะเบียนเป็นคริสเตียนอีกครั้งหลังจากการหย่าร้างจากคู่สมรสหรือการตายของคู่สมรส [29]

ความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับกฎหมายการเปลี่ยนใจเลื่อมใสทำให้รัฐบาลตกอยู่ในสถานการณ์ที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกเนื่องจากนักวิชาการและนักการเมืองถกเถียงกันอย่างเข้มข้นถึงความเกี่ยวข้องในขณะที่ก่อให้เกิดความตึงเครียดอย่างมากระหว่างผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่ต่อต้านกฎหมายกับกลุ่มมุสลิมที่สนับสนุนการรักษา การเผยแพร่เนื้อหาทางศาสนาที่ไม่ใช่ศาสนาอิสลามแก่ชาวมุสลิมถือเป็นเรื่องผิดกฎหมาย พรรค PAS ปรารถนาให้มีการบังคับใช้โทษประหารชีวิตสำหรับชาวมุสลิมที่พยายามเปลี่ยนใจเลื่อมใสซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความปรารถนาสูงสุดที่จะเปลี่ยนมาเลเซียให้เป็นรัฐอิสลาม [24]

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมามีปัญหาบางอย่างเกี่ยวกับการรับประทานอาหารของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมในช่วงเดือนถือศีลอดของชาวมุสลิม[30]คำศัพท์ทางศาสนาที่ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมใช้[31]และสถานที่ทางศาสนาที่ไม่ใช่มุสลิมซึ่งได้รับผลกระทบจากเจ้าหน้าที่มุสลิมที่ไม่อดทน [32]

ชุมชนทางศาสนาที่แยกจากกันมีความสัมพันธ์ที่อดทนโดยทั่วไป [9]เทศกาลจัดขึ้นสำหรับทุกศาสนาที่สำคัญซึ่งมีผู้คนจากศาสนานั้นเข้าร่วมและคนอื่น ๆ ในการปฏิบัติแบบมาเลเซียที่เรียกว่า 'Open House' [8]มาเลเซียมีชื่อเสียงในการเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมที่ประสบความสำเร็จโดยมีเหตุการณ์ความรุนแรงทางเชื้อชาติที่เกิดขึ้นเพียงสองครั้งในประวัติศาสตร์สมัยใหม่ที่เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2489 และ พ.ศ. 2512 [14]ประเทศอื่น ๆ ได้พิจารณามาเลเซียว่าเป็นตัวอย่างในการจัดการกับลัทธิอิสลามนิยม [33]

อย่างไรก็ตามนักการเมืองบางคนกล่าวหาว่าสังคมมาเลเซียกำลังเกิดการนับถือศาสนาอิสลามและเนื่องจากความเชื่อมโยงระหว่างเชื้อชาติและศาสนาจึงคิดว่าสถานะทางเศรษฐกิจของเชื้อชาติที่แตกต่างกันทำให้เกิดปัญหาทางศาสนามากมาย [14]ความโดดเด่นของศาสนาอิสลามและการแพร่กระจายอย่างช้าๆในชีวิตประจำวันในมาเลเซียทำให้เกิดความกังวลสำหรับกลุ่มที่ไม่ใช่มุสลิม [18]นายกรัฐมนตรีอับดุลลาห์อาหมัดบาดาวีในปี 2547 ปรากฏตัวในการชุมนุมของชาวคริสต์เพื่ออ่านพระคัมภีร์และเรียกร้องให้มีเอกภาพทางศาสนาแม้จะมีความแตกต่างกัน นี้ทำในช่วงเวลาที่ประเทศมาเลเซียเป็นหัวหน้าขององค์การความร่วมมืออิสลาม [34]

ในเดือนกุมภาพันธ์ 2548 สภาบาร์แห่งมาเลเซียได้จัดให้มีการอภิปรายของคณะกรรมาธิการระหว่างกันแม้ว่ากลุ่มอิสลามหลายกลุ่มจะปฏิเสธที่จะเข้าร่วมโดยอ้างว่าคณะกรรมาธิการดังกล่าวจะ "ทำให้ศาสนาอิสลามอ่อนแอลง" กลุ่มมุสลิมหลายกลุ่มคว่ำบาตรและประณามสภาระหว่างประเทศโดยอ้างว่าศาสนาอิสลามควรได้รับการหารือโดยชาวมุสลิมเท่านั้น รัฐบาลระบุว่าคณะกรรมาธิการไม่จำเป็น แต่สนับสนุนและส่งเสริมการเจรจาระหว่างกัน มีองค์กรแทรกแซงที่ไม่ใช่มุสลิมบางแห่งเช่น MCCBCHS สภาคริสตจักรแห่งมาเลเซียและสหพันธ์คริสเตียนแห่งมาเลเซีย [9]

ในปี 2549 มีการเสนอบันทึกข้อตกลงต่อนายกรัฐมนตรีโดยสมาชิกคณะรัฐมนตรีที่ไม่ใช่มุสลิมเพื่อขอให้มีการทบทวนบทบัญญัติรัฐธรรมนูญที่ส่งผลกระทบต่อสิทธิของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม หลังจากการประท้วงของผู้นำมุสลิมในแนวร่วมการปกครองสิ่งนี้ถูกถอนออกไป ห้ามมิให้ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมพยายามเปลี่ยนศาสนาแม้ว่าชาวมุสลิมจะได้รับอนุญาตให้เปลี่ยนศาสนาอื่น [9]นักการเมืองชาวมาเลย์ได้ขอให้ชุมชนชาวจีนและชาวอินเดียอย่าตั้งคำถามเกี่ยวกับสิทธิของชาวมาเลย์เพราะกลัวว่าจะจุดชนวนความรุนแรงทางชาติพันธุ์ด้วยความกลมกลืนระหว่างเชื้อชาติและศาสนาที่ถูกมองว่าเป็นสิ่งจำเป็น [35]

มัสยิดเมืองโคตาคินาบาลูในซาบาห์

ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาที่โดดเด่นของประเทศและได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาทางการของรัฐ [9]โดยประมาณ 60 เปอร์เซ็นต์ของชาวมาเลเซีย หลายคนมุสลิมวันสำคัญทางศาสนาเป็นวันหยุดแห่งชาติรวมทั้งท้ายของเดือนรอมฎอนท้ายของพิธีฮัจย์และวันเกิดของมูฮัมหมัด [10]คิดว่าศาสนาอิสลามถูกนำเข้ามาในมาเลเซียราวศตวรรษที่ 12 โดยพ่อค้าชาวอินเดีย [36]ในต้นศตวรรษที่ 15 รัฐสุลต่านมะละกาซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นรัฐเอกราชแห่งแรกในคาบสมุทรได้ถูกก่อตั้งขึ้น [37]นำโดยเจ้าชายมุสลิมอิทธิพลของมะละกานำไปสู่การแพร่กระจายของศาสนาอิสลามไปทั่วประชากรมลายู [38]

แม้ว่าคนส่วนใหญ่ในแหลมมลายูจะนับถือศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 15 แต่รูปแบบที่อดทนอดกลั้นของศาสนาอิสลามที่นำโดย Sufi หมายความว่าการปฏิบัติแบบดั้งเดิมหลายอย่างถูกรวมเข้ากับประเพณีของอิสลาม [10]โดยทั่วไปศาสนาอิสลามได้รับการปฏิบัติอย่างเสรีแม้ว่าในช่วง 20 ปีที่ผ่านมาการปฏิบัติตามหลักปฏิบัติของอิสลามอย่างเคร่งครัดจะเพิ่มขึ้น [10]หลักปฏิบัติอย่างเป็นทางการของศาสนาอิสลามในมาเลเซียคือสุหนี่และการปฏิบัติของศาสนาอิสลามในรูปแบบอื่น ๆ ถูก จำกัด อย่างเข้มงวด รัฐบาลต่อต้านสิ่งที่เรียกว่าคำสอน "เบี่ยงเบน" บังคับให้ผู้ที่ถือว่าปฏิบัติตามคำสอนเหล่านี้ต้องเข้ารับการ "ฟื้นฟูสมรรถภาพ" ในเดือนมิถุนายน 2549 มีการระบุคำสอนที่เบี่ยงเบน 56 ประการโดยหน่วยงานระดับชาติรวมถึงชีอะการทำสมาธิที่ยอดเยี่ยมและคำสอนเกี่ยวกับศรัทธาของบาไฮ อย่างไรก็ตามในเวลาต่อมากรมพัฒนาอิสลามมาเลเซียชี้แจงว่า Baháʼí Faith ได้รับการประกาศอย่างไม่ถูกต้องว่าเป็นหน่อของศาสนาอิสลามโดยหนึ่งในหน่วยงานทางศาสนาของรัฐในฐานะ Muzakarah (การประชุม) ครั้งที่ 14 ของคณะกรรมการ Fatwa ของสภาศาสนาอิสลามแห่งชาติมาเลเซียซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 22 –23 ตุลาคม 2528 ตัดสินว่าหลักคำสอนของBaháBahíไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาอิสลามและศาสนานี้ได้รับการยอมรับจากฝ่ายทะเบียนและการสำรวจสำมะโนประชากรแห่งชาติว่าเป็นศาสนาอิสระ [39]

ในเดือนมิถุนายน 2548 หน่วยงานด้านศาสนารายงานว่ามีกลุ่มศาสนา "เบี่ยงเบน" 22 กลุ่มและมีผู้ติดตามราว 2,820 คนในมาเลเซีย ไม่มีการให้สถิติเกี่ยวกับการฟื้นฟูและรัฐบาลเฝ้าติดตามกลุ่มชีอะฮ์อย่างจริงจัง มีการกำหนดข้อ จำกัด สำหรับอิหม่ามที่มาจากต่างประเทศ [9]

รัฐบาลมาเลเซียส่งเสริมศาสนาอิสลามนิกายสุหนี่ในระดับปานกลางที่เรียกว่าอิสลามฮาดารี อิสลาม Hadhariถูกนำโดยอดีตนายกรัฐมนตรีอับดุลลาห์อาหมัดบาดาวี มีจุดมุ่งหมายเพื่อส่งเสริมแนวทางที่สมดุลในการดำรงชีวิตและกระตุ้นให้เกิดการรวมเข้าด้วยกันความอดทนอดกลั้นและการมองออกไปข้างนอก คุณสมบัติที่ให้คุณค่าคือความรู้การทำงานหนักความซื่อสัตย์การบริหารงานที่ดีและประสิทธิภาพ พรรคอิสลามPASต้องการให้มีการตีความอิสลามที่เข้มงวดขึ้นและส่งเสริมกฎหมายอิสลาม เนื่องจากศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำรัฐมัสยิดและบริการทางศาสนาอื่น ๆจำนวนมากจึงได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาล [10]การควบคุมมัสยิดมักทำในระดับรัฐมากกว่าระดับรัฐบาลกลาง [9]กุศลZakatภาษีที่เก็บรวบรวมโดยรัฐบาลและรัฐบาลสนับสนุนผู้ที่ต้องการที่จะทำให้การเดินทางไปแสวงบุญไปยังนครเมกกะ [10]ในปี 1985 Kassim Ahmed เขียนหนังสือชื่อHadith: A Re-evaluationซึ่งส่งเสริมคัมภีร์อัลกุรอานแต่ต่อมาถูกรัฐบาลมาเลเซียสั่งห้าม [ ต้องการอ้างอิง ]

Ustazอ่านในระหว่างการจัดงานแต่งงานของชาวมาเลย์

ต่อมาตรา 160 ของรัฐธรรมนูญแห่งมาเลเซียหนึ่งจะต้องมุสลิมที่จะได้รับการพิจารณามาเลย์ [40]ในทางปฏิบัติชาวมุสลิมไม่สามารถเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นได้เนื่องจากศาลชารีอะปฏิเสธการอ้างสิทธิในการเปลี่ยนใจเลื่อมใส[9]และหากชาวมาเลย์เปลี่ยนใจเลื่อมใสพวกเขาก็จะสูญเสียสถานะเป็นบูมิปูเตรา [10]คนที่ไม่ใช่มุสลิมจะต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหากพวกเขาแต่งงานกับคนมุสลิม โรงเรียนของรัฐต้องเปิดสอนศาสนาอิสลามแม้ว่าจะมีชั้นเรียนจริยธรรมทางเลือกสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมก็ตาม [9]ผู้หญิงหลายคนสวมชุดทูตงซึ่งคลุมศีรษะ แต่ปล่อยให้ใบหน้าเปิดเผยแม้ว่าจะไม่มีกฎหมายกำหนดให้ทำเช่นนี้ก็ตาม [10]ตำรวจอิสลามตรวจตราประชากรมุสลิม กฎระเบียบของกิจกรรมทางเพศในหมู่ประชากรมุสลิมนั้นเข้มงวดโดยมีกฎหมายห้ามไม่ให้คู่รักที่ยังไม่ได้แต่งงานครอบครองพื้นที่ที่เงียบสงบหรือพื้นที่คับแคบเพื่อป้องกันไม่ให้เกิดข้อสงสัยในการกระทำที่ถือว่าผิดศีลธรรมอิสลาม [41]

ชาวมุสลิมมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามคำตัดสินของศาล Syariahในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับศาสนาของพวกเขา ผู้พิพากษาอิสลามที่คาดว่าจะเป็นไปตามShafi`iโรงเรียนตามกฎหมายของศาสนาอิสลามซึ่งเป็นหลักMadh ของ habของมาเลเซีย [42]ศาลเหล่านี้ใช้กฎหมายชารีอะห์ [9]เขตอำนาจของศาลชาริอะฮ์จะถูก จำกัด เฉพาะกับชาวมุสลิมในเรื่องต่าง ๆ เช่นการแต่งงาน , มรดก , การหย่าร้าง , เลิก , ศาสนาและการดูแลอื่น ๆ ในกลุ่ม ไม่มีความผิดทางอาญาหรือทางแพ่งอื่น ๆ ที่อยู่ภายใต้อำนาจของศาลชาริอะฮ์ที่มีลำดับชั้นคล้ายกับที่ศาลแพ่ง แม้จะเป็นศาลสูงสุดของแผ่นดิน แต่ศาลแพ่ง (รวมทั้งศาลของรัฐบาลกลาง) ก็ไม่รับฟังเรื่องที่เกี่ยวข้องกับหลักปฏิบัติของศาสนาอิสลาม [43]คดีที่เกี่ยวข้องกับมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมมักจะได้รับการจัดการโดยศาลแพ่งแม้ว่าในกรณีต่างๆเช่นการดูแลเด็กหรือการตั้งถิ่นฐานในทรัพย์สินที่ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมไม่ได้กล่าว [10]

ในปี 2552 คณะกรรมการฟัตวาแห่งชาติได้ตัดสินให้การขลิบของหญิงเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติตามหลักศาสนาอิสลามของมาเลเซีย[44]ทำให้เป็นข้อบังคับเว้นแต่จะพิจารณาว่าเป็นอันตรายต่อบุคคล [45]

ห้องโถงด้านในของหลิงซานวัดพระวิหารของที่ ศาสนาพื้นบ้านจีนใน Tuaran , รัฐซาบาห์

รูปปั้น พระพุทธรูปใน Kek Lok Siวัด ปีนัง

หลักฐานทางโบราณคดีตลอดจนบันทึกทางการของจักรพรรดิจีนและแหล่งข้อมูลของอินเดียยืนยันการมีอยู่ของอาณาจักรฮินดู - พุทธหลายแห่งในมาเลเซียตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ถึง 13 อาณาจักรอินเดียที่เก่าแก่ที่สุดเหล่านี้น่าจะเป็น Kedah- Langkasukaทางตอนเหนือของคาบสมุทรมลายู

เคดาห์ซึ่งอยู่กึ่งกลางระหว่างจีนและตะวันออกกลางเป็นเส้นทางสำคัญใน“ เส้นทางสายไหมทางทะเล” มีการค้นพบฐานรากของสถูปโบราณในสุไหงมาส นักเดินทางชาวจีนชื่อดังยี่จิงหยุดที่นั่นระหว่างการเดินทางทางทะเลไปยังเมืองนาลันดาประเทศอินเดียในปีค. ศ. 671 ต่อมาเคดาห์กลายเป็นข้าราชบริพารของศรีวิชัยตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 7 ถึง 11 มหาราชาแห่งศรีวิชัยนับถือศาสนาพุทธและมีหน้าที่สร้างอนุสรณ์สถานหลายแห่งในสุมาตราคาบสมุทรมาเลเซียและชวารวมทั้ง Candi Borobudur ที่มีชื่อเสียง(ในชวากลาง)

ในปี 607CE สถานทูตจีนแห่งราชวงศ์สุยได้บันทึกการปรากฏตัวของอาณาจักรพุทธของ Che-tu (ตัวอักษรว่า "แผ่นดินสีแดง") อาณาจักรแห่งนี้ตั้งอยู่ในการตกแต่งภายในของกลันตันในปัจจุบันโดยส่งมอบทองคำและผลผลิตจากป่าให้แก่ Langkasuka และ Champa (เวียดนามตอนใต้) รูปแกะสลักดินเผาของพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์จากโรงเรียนมหายานพบในเขต Tanah Merah และ Gua Musang ในรัฐกลันตัน

ปัจจุบันศาสนาพุทธเป็นนิกายทางศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสองในมาเลเซียรองจากศาสนาอิสลาม มีชาวพุทธประมาณ 5.4 ล้านคนในประเทศคิดเป็น 19.2% ของประชากร 28.3 ล้านคน (ประมาณการเดือนมกราคม 2554) ส่วนใหญ่เป็นคนเชื้อสายจีนที่ปฏิบัติตามประเพณีมหายาน

ชาวพุทธนิกายเถรวาทได้แก่ ชาวจีนชาวสยาม (หรือชาวไทย) และชาวพม่าสิงหลและชาวอินเดียจำนวนน้อยกว่า กลุ่มชาติพันธุ์จำนวนมากของ Theravadins มักจะสร้างวัดในรูปแบบของประเพณีของพวกเขาเองและส่วนใหญ่ให้บริการแก่กลุ่มชนพื้นเมืองของพวกเขาเอง คนไทยกลุ่มชาติพันธุ์เช่นจัดตั้ง'วาส' หรือวัดแบบไทยมีพระไทยประจำอยู่และประกอบพิธีกรรมเป็นภาษาไทย

ชาวสิงหล (ชาวพุทธศรีลังกา) อพยพไปยังแหลมมลายูเมื่อหนึ่งศตวรรษก่อนเมื่อทั้งมลายูและลังกาอยู่ภายใต้การปกครองของอาณานิคมของอังกฤษ พวกเขานำพุทธศาสนาสิงหลพร้อมกับประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์ซึ่งดำรงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ในวิหารศรีลังกา (วัด) ไม่กี่แห่งที่กระจายอยู่ทั่วประเทศ

วัดพุทธนิกายมหายานส่วนใหญ่ในมาเลเซียใช้รูปแบบสถาปัตยกรรม ' วัดจีน ' แบบคลาสสิก ชาวพุทธนิกายมหายานให้บริการในภาษาจีนกลางและภาษาจีนอื่น ๆ แม้ว่าวัดในเขตเมืองบางแห่งจะมีการเทศน์เป็นภาษาอังกฤษก็ตาม การปฏิบัติในหมู่ชาวจีนส่วนใหญ่ที่นับถือตัวเองเป็นชาวพุทธที่เป็นจริงที่มีส่วนผสมของพุทธศาสนาและจีนความเชื่อและประเพณี

วิสาขบูชาวันประกาศอย่างเป็นทางการเป็นวันหยุดราชการในปี 1962 ตลอดทั้งที่เพิ่งเป็นอิสระสหพันธ์มลายา มีการจัดตั้งสภาชาวพุทธในมาเลเซียเพื่อส่งเสริมการศึกษาและการปฏิบัติของพระพุทธศาสนาและส่งเสริมความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในหมู่ชาวพุทธมาเลเซีย

ส่วนใหญ่มาเลเซียจีนปฏิบัติผสมผสานชอนของศาสนาต่าง ๆ รวมทั้งมหายานพุทธศาสนาและนิกายอื่น ๆ ของพุทธศาสนาที่นับถือศาสนาพื้นบ้านจีน , ขงจื้อและเต๋า แม้ว่าพุทธศาสนาจะมีอิทธิพลก่อนการเข้ามาของศาสนาอิสลาม แต่ประชากรจีนในปัจจุบันส่วนใหญ่มาถึงในช่วงที่อังกฤษปกครองมลายู ตรุษจีนถือเป็นวันหยุดประจำชาติ [10]สำหรับชาวจีนจำนวนมากศาสนาเป็นส่วนสำคัญในชีวิตทางวัฒนธรรมของพวกเขา [46]

เป็นเรื่องแปลกที่ชาวมาเลเซียเชื้อสายจีนจะเป็นผู้ที่ปฏิบัติตามความเชื่อโดยเฉพาะ หลายคนในนามอ้างว่าเป็นสมาชิกในความเชื่อบางอย่าง แต่ยังเคารพความเชื่อจากหลายศาสนาเข้ามาในชีวิตของพวกเขา ศาสนาดั้งเดิมของจีนได้กลายเป็นอิทธิพลในชีวิตและนิกายใหม่ได้เกิดขึ้นพยายามที่จะรวมคำสอนทางศาสนาที่แตกต่างกัน ความเชื่อในประเทศมาเลเซียได้ก็มักจะนำมาใช้อิทธิพลจากความเชื่อในท้องถิ่น [47]

วัดจีนส่วนใหญ่ประดิษฐานเทพจากจังหวัดจีนของมณฑลกวางตุ้งและฝูเจี้ยน มาเลเซียมีมากกว่า 150 วัดลัทธิเต๋าเสิร์ฟโดย 12,000 พระสงฆ์กับชุมชนเต๋าร่วมกันเชื่อมโยงกับผู้ที่อยู่ในไต้หวันและจีนแผ่นดินใหญ่ แม้ว่าศาสนาจะไม่ได้รับการจัดระเบียบเหมือนคนอื่น ๆ แต่สมาคมเต๋าแห่งมาเลเซียก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2538 และมีการจัดตั้งสันนิบาตองค์กรเต๋าในปี พ.ศ. 2540 [10]

พระพุทธไสยาสน์ใน วัด Photivihan , รัฐกลันตัน

ประชากรจีนที่เรียกว่าชาวหุยนับถือศาสนาอิสลาม แต่ยังคงรักษาวัฒนธรรมจีนและมีประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์ ชุมชนอยู่ในสิงคโปร์ , เกาะปังกอร์และSitiawanก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง ชุมชนที่ตั้งขึ้นล่าสุดในปีนังถูกแยกย้ายกันไปเมื่อพวกเขาถูกขับออกจากบ้านเนื่องจากโครงการพัฒนา [48]

ในปี 2013 วิดีโอของกลุ่มที่นับถือศาสนาพุทธปฏิบัติงานจากสิงคโปร์ทำพิธีทางศาสนาใน surau ได้กลายเป็นไวรัสบนFacebook ตำรวจมาเลเซียได้จับกุมเจ้าของรีสอร์ทหลังจากที่เขาได้รับอนุญาต 13 นับถือศาสนาพุทธจะใช้ห้องสวดมนต์ของชาวมุสลิม ( surau ) สำหรับการทำสมาธิของพวกเขาที่Kota Tinggi , ยะโฮร์ [49]เหตุการณ์ดังกล่าวสร้างความไม่พอใจให้กับชาวมุสลิมในมาเลเซีย และยังกลายเป็นประเด็นร้อนในโซเชียลมีเดีย หลังจากเมื่อวันที่ 28 สิงหาคม 2013 ห้องละหมาดที่เป็นที่ถกเถียงกันได้ถูกรื้อถอนโดยฝ่ายบริหารของรีสอร์ทภายใน 21 วันนับจากวันที่ได้รับหนังสือแจ้งหลังจากชาวเมือง Kota Tinggiประท้วงอย่างหนัก [50] [51]ในเวลานั้นไซอาหมัดซาลิมเจ้าของรีสอร์ทอธิบายว่าเขาอนุญาตให้กลุ่มชาวพุทธใช้ซูเราในการทำสมาธิในขณะที่เขาไม่รู้ว่าเป็นการกระทำผิด [52]

ถ้ำ Batuมีพระเจ้าที่สูงที่สุด ขัน ธ กุมารรูปปั้นในโลก

ชาวทมิฬส่วนใหญ่ที่คิดเป็น 9% ของประชากรมาเลเซียนับถือศาสนาฮินดู ศาสนาฮินดูมีอิทธิพลมาก่อนศาสนาอิสลาม แต่ผู้สมัครพรรคพวกในปัจจุบันส่วนใหญ่สืบเชื้อสายมาจากชุมชนผู้อพยพจากรัฐทมิฬนาฑูซึ่งมาที่แหลมมลายูเพื่อทำงานในสวนยางพาราของอังกฤษ ยังมีชุมชนเล็ก ๆ ของผู้อพยพจากอินเดียเหนือ [10]

วัดในเมืองมักอุทิศให้กับเทพองค์เดียวในขณะที่วัดในชนบทมักเป็นที่ตั้งของเทพต่างๆมากมาย ส่วนใหญ่ถูกพามากับผู้อพยพ วัดส่วนใหญ่เป็นไปตามSaiviteประเพณีจากภาคใต้ของอินเดียสำหรับการบูชาพระศิวะ วันหยุดของชาวฮินดูThaipusamและDeepavaliเป็นวันหยุดประจำชาติ [10]การปฏิบัติของศาสนาฮินดูมีการเชื่อมโยงอย่างมากกับเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของมาเลเซียอินเดีย ผู้ที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่นอาจถูกครอบครัวและชุมชนอินเดียกีดกัน [53]

ชุมชนชาวฮินดูมีความโกรธมากขึ้นเรื่อย ๆ เกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นแรงผลักดันจากรัฐบาลในการรื้อถอนวัดฮินดูภายใต้หน้ากากว่าเป็นโครงสร้างที่ผิดกฎหมาย [35]ฮินดูสิทธิดำเนินการบังคับพันธมิตรขององค์กรพัฒนาเอกชน 50 ฮินดูตามมีการกล่าวหาว่ารัฐบาลของนโยบายที่ไม่เป็นทางการของ "วัดทำความสะอาด" ที่มีมากของการรื้อถอนเน้นรอบเมืองหลวงกัวลาลัมเปอร์ [54]รัฐมนตรีอินเดียคนหนึ่งในคณะรัฐมนตรีขู่ว่าจะคว่ำบาตร Deepavali เพื่อตอบสนองต่อการรื้อถอนเหล่านี้ [35]

วิหารเซนต์จอห์นใน กัวลาลัมเปอร์

ประชากรมาเลเซียประมาณ 10% นับถือศาสนาคริสต์ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ใช่ชาวมาเลย์Bumiputeraรวมถึงชนกลุ่มน้อยชาวมาเลเซียเชื้อสายจีนและชาวมาเลเซียเชื้อสายอินเดีย มากที่สุด ได้แก่ ส่วนใหญ่จะเป็นชาวอังกฤษ , เมธและโรมันคาทอลิค คริสเตียนส่วนใหญ่จะพบในมาเลเซียตะวันออกที่วันศุกร์เป็นวันหยุดราชการในรัฐของรัฐซาบาห์และซาราวัก คริสต์มาสเป็นวันหยุดประจำชาติแม้ว่าเทศกาลอีสเตอร์จะไม่ใช่ [10]

ผู้ค้าที่เชื่อมโยงกับศาสนาคริสต์จากตะวันออกกลางเข้ามาในมาเลเซียในศตวรรษที่ 7 ชาวโปรตุเกสเข้ามาในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในศตวรรษที่ 15 ตามด้วยนิกายโปรเตสแตนต์ร่วมกับชาวดัตช์ในปี ค.ศ. 1641 เมื่ออิทธิพลของโปรตุเกสลดลงนิกายโปรเตสแตนต์จึงเริ่มทำให้ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเกิดคราส ศาสนาคริสต์เผยแพร่ต่อไปผ่านมิชชันนารีที่เข้ามาในช่วงการปกครองของอังกฤษในศตวรรษที่ 19 และได้แนะนำศาสนาคริสต์ให้กับมาเลเซียตะวันออก [55]การแปลงครั้งแรกเน้นที่การตั้งถิ่นฐานของช่องแคบเป็นหลัก เมื่อมิชชันนารีเริ่มแพร่กระจายไปทั่วคาบสมุทรพวกเขาท้อแท้จากการเปลี่ยนใจเลื่อมใสชาวมาเลย์โดยมุ่งเน้นไปที่ผู้อพยพชาวจีนและชาวอินเดีย [18]

ศาสนาคริสต์ถูก จำกัด เนื่องจากมาเลเซียกลายเป็นอิสลามมากขึ้น มีการวางข้อ จำกัด ในการสร้างคริสตจักรใหม่แม้ว่าโบสถ์ที่มีอยู่จะได้รับอนุญาตให้ดำเนินการได้ เมืองชาห์อาลัมยังไม่อนุญาตให้สร้างโบสถ์ใด ๆ คริสเตียนไม่ได้รับอนุญาตให้พยายามเปลี่ยนศาสนาเป็นมุสลิมและวรรณกรรมของพวกเขาจะต้องมีข้อความระบุไว้ว่าสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเท่านั้น ในทำนองเดียวกันภาพยนตร์เรื่องThe Passion of the Christถูก จำกัด ให้เฉพาะผู้ชมที่นับถือศาสนาคริสต์เท่านั้น [10]ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2548 คริสเตียนสองคนถูกจับในข้อหาแจกจ่ายสิ่งของที่นับถือศาสนาคริสต์หน้ามัสยิดแม้ว่าจะมีการแจ้งข้อหาในภายหลังก็ตาม ข้อ จำกัด ของการเผยแพร่สื่อคริสเตียนภาษามลายูนั้นเข้มงวดน้อยกว่าในมาเลเซียตะวันออกมากกว่าทางตะวันตกมาก Good Fridayยังเป็นวันหยุดอย่างเป็นทางการในมาเลเซียตะวันออกแม้ว่าจะไม่ใช่วันชาติก็ตาม [9]

การใช้คำภาษามลายู "อัลเลาะห์" สำหรับพระเจ้าได้ก่อให้เกิดข้อพิพาทในมาเลเซียโดยมีการห้ามใช้พระคัมภีร์ภาษามลายูเนื่องจากการใช้คำนี้[10]และมีนโยบายของรัฐบาลที่กำหนดขึ้นในปี พ.ศ. 2529 ห้ามมิให้มีการใช้จำนวนเล็กน้อย คำพูดของคริสเตียนรวมถึง "อัลเลาะห์" [56]เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าเนื่องจากพระคัมภีร์สามารถใช้ในการเผยแพร่ศาสนาอื่นที่ไม่ใช่ศาสนาอิสลามได้จึงขัดต่อรัฐธรรมนูญ รัฐมนตรีคนอื่น ๆ ต่อต้านการเลือกปฏิบัตินี้ ในปี 2548 โมฮาเหม็ดนาซรีอับดุลอาซิซพยายามบังคับใช้แม้ว่ารัฐมนตรีบางคนของเขาจะโต้แย้งว่าภาษาประจำชาติสามารถใช้เพื่อจุดประสงค์ใดก็ได้ [57]ในปี 2552 ศาลตัดสินว่าอัลเลาะห์สามารถใช้โดยคาทอลิกเฮรัลด์อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ถูกคว่ำในปี 2013 [58]คำสั่งห้ามดังกล่าวไม่ได้ใช้กับมาเลเซียตะวันออกเนื่องจากการปกครองตนเองของรัฐที่นั่นซึ่งเป็นตำแหน่งที่ได้รับการยืนยันโดย รัฐบาลมาเลเซียในปี 2554 [59] [60] [61]อนุญาตให้ใช้พระคัมภีร์ในภาษาอิบันพื้นเมืองเนื่องจากภาษานั้นไม่มีคำอื่นนอกจาก "อัลเลาะห์" สำหรับพระเจ้า [10]ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2564 ศาลสูงกัวลาลัมเปอร์ได้ยกเลิกคำสั่งห้ามในปี พ.ศ. 2529 [62]คำตัดสินซึ่งได้รับการอุทธรณ์จากรัฐบาลอย่างรวดเร็ว[63] [64]ตามแรงกดดันทางศาสนาและการเมือง [65]

Datuk แขวนประดับบน เกาะปังกอร์

มีชุมชนซิกข์เล็ก ๆในมาเลเซียโดยอังกฤษนำมาตั้งเป็นหน่วยตำรวจ พวกเขาปฏิบัติตามศาสนาซิกข์และเปิดสถานที่สักการะบูชาแก่ทุกเชื้อชาติทุกวัยและทุกเพศ ไม่มีการประกาศวันหยุดซิกข์ให้เป็นวันหยุดประจำชาติ[10]แม้ว่าจะมี 120,000 คนในประเทศก็ตาม ชาวซิกข์มีเช่นเดียวกับคริสเตียนที่ถูกกดดันที่จะไม่ใช้คำว่า "อัลเลาะห์" สำหรับพระเจ้าในตำราทางศาสนาของพวกเขา [66]

ขนาดเล็กยิวชุมชนอยู่บนเกาะปีนัง ชาวยิวคนแรกที่เข้ามาติดต่อกับคาบสมุทรมลายูในช่วงศตวรรษที่ 11 เมื่อพ่อค้าชาวยิวค้าขายกับรัฐเกดะห์สุลต่านและลังกาสุกะ ชาวยิวจำนวนมากในมาเลเซียมาจากเปอร์เซีย หลังจากการปฏิวัติคอมมิวนิสต์ในจีนชาวยิวจำนวนมากขึ้นหลบหนีไปยังเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ อย่างไรก็ตามชุมชนชาวยิวลดลงโดยมีจำนวนมากอพยพไปยังประเทศต่างๆเช่นออสเตรเลีย เนื่องจากมีสมาชิกไม่เพียงพอที่จะประกอบพิธีกรรมของชาวยิวธรรมศาลาแห่งเดียวในปีนังซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2475 จึงปิดตัวลงในปี พ.ศ. 2519 การฝังศพครั้งสุดท้ายในสุสานชาวยิวในปีนังเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2521 [67]เมื่อถึงปี พ.ศ. 2533 ชุมชนได้หายไป และตอนนี้คิดว่ามีชาวยิวเพียงสองคนที่ถือหนังสือเดินทางมาเลเซีย [68]

ชุมชน Baháʼí ศรัทธาเล็ก ๆ ตั้งอยู่ในมาเลเซียโดยมีสมาชิกจากชุมชนชาวจีนยูเรเซียอินเดียนและชนพื้นเมือง ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับมลายาโดยคู่สามีภรรยาชาวอิหร่านในปี 2493 โดยมีการเลือกตั้งสมัชชาจิตวิญญาณแห่งชาติครั้งแรกในปี 2507 [69]ชาวเชนส์ประมาณ 2500 คนอาศัยอยู่ในมาเลเซียโดยมีรัฐอิโปห์เป็นเจ้าภาพวัดเชนแห่งเดียวในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ส่วนใหญ่เป็นชาวคุชราตซึ่งคิดว่ามาถึงมะละกาในศตวรรษที่ 15 หรือ 16 [70]

ความเชื่อดั้งเดิมที่ยังคงปฏิบัติโดยOrang Asalคน จัดอยู่ในประเภทanimismอย่างหลวม ๆความเชื่อไม่ได้รับการยอมรับจากรัฐว่าเป็นศาสนา ความเชื่อเกี่ยวกับภาพเคลื่อนไหวถูกถ่ายทอดผ่านประเพณีปากเปล่าเนื่องจากไม่มีระบบการเขียนในกลุ่มชนพื้นเมืองที่เรียกความเชื่อของพวกเขาว่าอกามาอดัต (ศาสนาดั้งเดิมหรือประเพณี) ศาสนาที่แตกต่างกันนั้นค่อนข้างแตกต่างกันโดยมีชื่อและแนวคิดที่แตกต่างกันสำหรับเทพเจ้าสูงสุดและเทพเหนือธรรมชาติอื่น ๆ ความเชื่อส่วนใหญ่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากสิ่งแวดล้อมโดยมีลักษณะทางกายภาพเช่นภูเขาต้นไม้หุบเขาและแม่น้ำเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับธรรมชาติได้รับการหล่อเลี้ยงและความสัมพันธ์ของมนุษย์กับธรรมชาติเป็นส่วนสำคัญของศาสนาโดยกิจกรรมในชีวิตประจำวันเช่นการล่าสัตว์และการรวบรวมมีความสำคัญทางจิตวิญญาณ [71]